Die iranischen Juden bilden eine der ältesten jüdischen Gemeinschaften der Welt. Ihre Geschichte reicht bis in das 6. Jahrhundert v. Chr. zurück, in die Zeit des Persischen Reiches. Diese historische Präsenz stellt nicht nur einen bedeutenden Bestandteil der iranischen Gesellschaft dar, sondern auch einen wichtigen Teil der jüdischen Diaspora. Über Jahrhunderte hinweg lebte diese Gemeinschaft auf iranischem Boden und nahm – beeinflusst von politischen und gesellschaftlichen Veränderungen – in verschiedenen Epochen an unterschiedlichen Migrationsbewegungen teil.
Diese Studie zielt darauf ab, Themen wie die historischen Migrationsprozesse, demografischen Merkmale, Identitätsbildung und sozio-politischen Einstellungen der in Israel lebenden iranischen Juden zu untersuchen. Dadurch sollen sowohl die gesellschaftliche Dimension der iranisch-israelischen Beziehungen beleuchtet als auch die kulturelle Kontinuität der Diaspora analysiert werden.
Demografische Struktur der iranischen Juden
Die in Israel lebenden Juden iranischer Herkunft und ihre Nachkommen bilden eine Gemeinschaft, die einen integralen und aktiven Bestandteil der Gesamtbevölkerung des Landes darstellt. Der Begriff „iranisch-jüdische Gemeinde in Israel“ ist zwar praktisch, bezeichnet jedoch ein sehr weit gefasstes und flexibles ethno-kulturelles sowie demografisches Konzept. Diese Bezeichnung umfasst tatsächlich Juden aus unterschiedlichen Regionen Irans – städtische, provinziell geprägte und ländliche Gemeinschaften –, die sowohl Persisch als auch Neuaramäisch sprechen.[1]
Heute wird geschätzt, dass in Israel etwa 200.000 bis 250.000 iranische Juden leben. Obwohl diese Gemeinschaft außerhalb des Iran lebt, ist sie weiterhin eng mit ihrer iranischen Identität verbunden. In der Tat sind die iranischen Juden in Israel zweifellos die Gruppe, die am stärksten von den Auseinandersetzungen zwischen Israel und dem Iran beeinflusst ist. Die Mitglieder dieser Gemeinschaft betonen häufig: „Wir sind Israelis, aber wir sind immer noch Iraner.“ Diese Aussage verdeutlicht das Dilemma, in dem sie sich befinden.
Nach der Unabhängigkeitserklärung Israels im Jahr 1948 wanderten die iranischen Juden in großen Wellen nach Israel aus. Wie jedoch in den folgenden Abschnitten dieser Studie ausführlicher erläutert wird, war dies nicht die erste Migrationsbewegung. Bereits seit den 1880er-Jahren findet eine kontinuierliche Auswanderung statt. Die meisten iranischen Juden ließen sich zunächst in Jerusalem nieder, später auch in Städten wie Tel Aviv, Holon, Bat Yam, Rishon LeZion, Kfar Saba, Nes Ziona und Rehovot. Darüber hinaus gibt es auch Gemeinschaften in Netanja, Haifa, Aschkelon, Aschdod und Be’er Scheva.
Im Rahmen der israelischen Siedlungspolitik siedelte die Regierung von Tel Aviv einen Teil der persischen Juden in landwirtschaftlichen Genossenschaftsdörfern, den sogenannten Moschavim, an. Mit dieser Politik wurden zahlreiche Moschavim gegründet, an deren Aufbau iranische Juden beteiligt waren – darunter Agur, Amishav (heute ein Stadtteil von Petach Tikva), Avdon, Dovev, Eshbol, Givati, Givolim, Hodayah, Margaliyyot, Maslul, Melilot, Nes Harim, Netiv HaShayarah, Neve Yamin, Nogah, Pa’amei Tashaz, Patish, Kadimah, Talmei Bilu und Zarfah. Diese Siedlungen dienten nicht nur der Unterbringung von Einwanderern, sondern stellten zugleich ein Instrument der israelischen Politik zur Förderung der ländlichen Entwicklung und zur Ausbalancierung der regionalen Bevölkerungsverteilung dar. Folglich können die genannten Moschavim als konkrete Ausdrucksform sowohl des Integrationsprozesses der iranischen Juden in die israelische Gesellschaft als auch der nationenbildenden Politik des Landes betrachtet werden.
Die Einwanderung der iranischen Juden nach Israel
Die Einwanderung der iranischen Juden nach Israel ist ein vielschichtiges Phänomen, das durch unterschiedliche historische und politische Prozesse geprägt wurde. Diese Migrationsbewegung steht in direktem Zusammenhang sowohl mit der Gründung des Staates Israel und dessen politischen Strategien als auch mit den sozio-politischen Umbrüchen im Iran. In verschiedenen Epochen der Geschichte sind zahlreiche iranische Juden aus dem Iran nach Israel ausgewandert.
Es wird angenommen, dass die ersten Migrationsbewegungen im Jahr 1812 von Juden aus Nordirak initiiert wurden. Obwohl der Umfang dieser Migration begrenzt war, soll sich auch eine kleine Zahl iranischer Juden daran beteiligt haben.[2]
Die erste Gruppe iranischer Juden, die nach Israel auswanderte, brach im Jahr 1815 mit einer Karawane aus Schiras auf. Diese Karawane erreichte zunächst den Hafen von Buschehr und reiste anschließend mit einem Schiff nach Basra weiter. Von dort gelangte die Gruppe über den Landweg nach Damaskus; ein Teil der Reisenden ließ sich dort nieder, während der andere Teil weiter nach Safed und Jerusalem zog. In diesen beiden Städten bildeten sie den Kern der iranisch-jüdischen Gemeinde in der Region. Ein weiterer von den ersten iranischen jüdischen Migranten genutzter Migrationsweg führte über Ägypten: Diese Gruppe reiste von Buschehr in die ägyptische Hafenstadt Port Said und gelangte von dort mit Karawanen durch die nördliche Sinai-Wüste nach Jerusalem. Beide Reisen dauerten mehrere Monate und waren mit zahlreichen Gefahren verbunden. Nach der Veröffentlichung eines Aufrufs durch Harun Hokhohi in Schiras im Jahr 1891 stieg die Zahl iranisch-jüdischer Migranten im Laufe des 19. Jahrhunderts weiter an.[3] Im Jahr 1892 erreichte die Zahl der aus Schiras stammenden persischen Migranten in Jerusalem etwa eintausend Personen. Zwischen 1919 und 1948 wanderten insgesamt 3.536 iranische Juden nach Palästina aus.[4] Allerdings handelte es sich dabei überwiegend um individuelle Migrationsbewegungen. Wie später noch erläutert wird, war die Zahl dieser Migranten im Vergleich zu den Einwanderungswellen während der Zeit der israelischen Unabhängigkeitserklärung relativ gering.
Daneben entwickelte sich innerhalb der jüdischen Gemeinschaft im Iran eine systematische Organisationsstruktur. Zwischen 1880 und 1917 (und weitgehend bis zur Gründung des Staates Israel) gestalteten sich das gesellschaftliche Leben und die innere Organisation der iranischen Migranten im Wesentlichen rund um Synagogen und die ihnen angeschlossenen Institutionen. Zwischen 1894 und 1913 errichteten die Migranten in ihren Jerusalemer Vierteln sechs Synagogen. Diese wurden von persischsprachigen Rabbinern geleitet und von freiwilligen Helfern unterstützt; die finanziellen Mittel stammten überwiegend von wohlhabenden iranischen Spendern in Jerusalem sowie von jüdischen Gemeinden im Iran. Trotz begrenzter Ressourcen und nur geringer Unterstützung seitens lokaler jüdischer Institutionen und Autoritäten bemühten sich diese Synagogen, die religiösen, bildungsbezogenen und sozialen Bedürfnisse der Migranten zu erfüllen.[5] Im Jahr 1900 gründeten die persischsprachigen Juden in Jerusalem eine soziale Hilfs- und Bildungseinrichtung namens „Verein der Liebhaber Zions“ (Hevrat Ohavei Tzion).[6] Bis 1906 wurden zwei traditionelle Religionsschulen für persischsprachige Kinder eröffnet, und ab 1907 waren etwa 80 Schüler dort eingeschrieben. In dieser Zeit wurde außerdem von der jüngeren Generation der aus Buschehr stammenden Migranten die „Vereinigung für Frieden und Brüderlichkeit“ gegründet, die das Ziel hatte, der Gemeinschaft Bildung und soziale Unterstützung zu bieten.[7]
Mit der britischen Besetzung des Iran im Jahr 1917 wurde die jüdische Minderheit unter Schutz gestellt. Im Zusammenhang mit dem Aufstieg des Zionismus nahm die Rolle der Juden im Iran zunehmend zu. In dieser Zeit wurde eine Organisation mit dem Namen „Erhaltung der Sprachen der Vergangenheit“ gegründet, die sich ausschließlich zionistischen Aktivitäten widmete. 1918 entstand die Zionistische Vereinigung der Juden Irans, die in mehreren iranischen Städten Zweigstellen eröffnete. Ein Jahr später, 1919, fand in Teheran der erste zionistische Kongress der iranischen Juden statt, dem Azizollah Naim als Vorsitzender vorstand. An diesem Kongress nahmen alle zionistischen Organisationen des Landes teil. Die zionistische Bewegung im Iran förderte in der Folge die Gründung aktiver zionistischer Vereinigungen unter den jüdischen Jugendlichen. Diese Vereinigungen sammelten Spenden, unterstützten zionistische Institutionen beim Erwerb von Land in Palästina, verbreiteten die hebräische Sprache und Literatur und gaben Bildungszeitschriften sowie periodische Publikationen heraus.[8] In diesem Zusammenhang wurde die persischsprachige Zeitschrift „Hajeulah“ („Die Befreiung“) veröffentlicht. Darüber hinaus wurden 1918 in Teheran wichtige Lehrbücher für den Hebräischunterricht gedruckt. Eine weitere jüdische Zeitschrift mit dem Namen „Sina“, das offizielle Publikationsorgan der zionistischen Bewegung in Teheran, wurde herausgegeben, und in der Stadt entstand die erste zionistische Vereinigung. Bereits 1914 war in Hamedan die „Gesellschaft zur Förderung des Hebräischunterrichts“ gegründet worden, und im selben Jahr nahm die erste zionistische Vereinigung im Iran ihre Tätigkeit auf. Ebenfalls in dieser Zeit begann die zweisprachige, in Persisch und Hebräisch erscheinende zionistische Zeitung „Schalom“ mit ihrer Veröffentlichung.[9]
Nach der Erklärung der Balfour-Deklaration im Jahr 1917 endete die osmanische Verwaltung in Palästina und ein britisches Mandat wurde in der Region eingerichtet. Nach diesem Prozess nahmen die Aktivitäten jüdischer Institutionen in der Region zu, und ihre Initiativen beschleunigten sich. Diese Veränderungen führten dazu, dass die jüdische Migration von Iran nach Palästina zunahm. Laut den offiziellen Zahlen, die 1949 vom israelischen Zentralbüro für Statistik veröffentlicht wurden, wanderten zwischen 1917 und 1948 etwa 3.632 Juden aus dem Iran nach Palästina ein.
Die zweite große Einwanderungswelle nach Israel fand im Jahr 1948 statt, als Israel seine Unabhängigkeit am 14. Mai erklärte. Nach diesem Ereignis entwickelten die iranischen Juden eine starke Sympathie für Israel. Ein wesentlicher Faktor, der diese Entwicklung beeinflusste, war die antisemitische Propaganda, die in Iran verbreitet wurde. Der iranische Schah Mohammad Reza Pahlavi erkannte Israel 1951 inoffiziell (de facto) an, unterstützte jedoch weiterhin die palästinensische Sache und verbot zionistische Aktivitäten im Land. Darüber hinaus zwang die Regierung in Teheran die iranischen Juden, ihre anti-zionistischen Ansichten zu verkünden und jegliche zionistische Aktivität im Land offiziell abzulehnen. Die Mitglieder der jüdischen Gemeinschaft in Iran weigerten sich jedoch, eine Stellungnahme zu diesem Thema abzugeben und wählten es, still zu bleiben. 1950 nahm die Einwanderungswelle unter den iranischen Juden an Fahrt auf. Dieser Migrationsprozess erfolgte in zwei Strömen: der offizielle, durch die Jüdische Agentur für Israel unterstützte und der inoffizielle, der über den Mossad Le Aliyah Beth und andere führende jüdische Organisationen erleichtert wurde.[10] Zusammenfassend sind nach der Gründung Israels im Jahr 1948 mehr als 40.000 Juden aus dem Iran nach Israel ausgewandert.
Foto 1: Neue Einwanderer aus dem Iran im Flüchtlingslager Atlit in Nordisrael im Jahr 1944
Quelle: İsrael21c.
Nach 1953 verlangsamt sich die jüdische Migration aus dem Iran nach Israel erheblich. Infolgedessen investierten die judische Agentur und die JDC in jüdische Schulen im Iran, um die Identität der jüngeren Generation und ihre Bindung an Israel zu stärken. In dieser Zeit hatte die jüdische Gemeinschaft im Iran jedoch eine sozialere Struktur, die im Vergleich zu anderen jüdischen Gemeinschaften im Nahen Osten eher westlich geprägt war. Obwohl das Ziel war, die zionistische Identität durch Bildung zu stärken, kam es zu Spannungen zwischen den lokalen Gemeindeführern und israelischen Institutionen.[11]
1960er und 1970er Jahre verlangsamt sich die Migrationswelle aufgrund der guten Beziehungen zwischen den iranischen Juden und Schah Pahlavi. In dieser Zeit stieg der Wohlstand vieler jüdischer Bürger im Iran. An den iranischen Universitäten studierten 4000 jüdische Studenten. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die iranischen Juden in der letzten Phase der Schah-Herrschaft im Land in Wohlstand lebten.
Nach der Islamischen Revolution im Iran 1979 nahm die Migrationswelle von Iran nach Israel zu. In dieser Zeit gewann die anti-sionistische Rhetorik in der iranischen Außenpolitik an Bedeutung. Die zunehmende antizionistische Stimmung im Iran setzte die dort lebenden Juden einem beispiellosen Druck aus. In diesem Zeitraum stieg die jüdische Migration von Iran nach Israel erheblich an. Besonders die Gruppe, die den Iran verließ, bestand aus Geschäftsleuten und Händlern, die während der Schah-Zeit Handelsbeziehungen zu Israel aufgebaut hatten. Sie fürchteten Vergeltungsmaßnahmen vonseiten der neuen Regierung.[12]
Die gegenseitigen Interessen zwischen Iran und Israel ermöglichten insbesondere in den 1980er Jahren weiterhin geheime Kooperationen. Israel lieferte dem Iran militärische Ausrüstung, während die Regierung unter Khomeini den Juden die Auswanderung nach Israel und in die USA ermöglichte. Diese Zusammenarbeit basierte auf pragmatischen und temporären Interessen; die offiziellen politischen Maßnahmen des Iran gegenüber der jüdischen Minderheit in Bezug auf Feindseligkeit wurden jedoch nicht verändert.[13]
Die soziologische Struktur der iranischen Juden in Israel.
Die in Israel lebenden persischen Juden sind Nachkommen der jüdischen Gemeinschaft Irans, die über ein tief verwurzeltes kulturelles und religiöses Erbe verfügt. Mit den nach 1948 einsetzenden Aliya-Wellen zogen viele von ihnen aus dem Iran nach Israel und wurden zu einem wichtigen Faktor, der sowohl die ethnische Vielfalt Israels als auch die soziale Struktur der jüdischen Diaspora prägte. Die soziologische Struktur der iranischen Juden in Israel lässt sich anhand mehrerer Faktoren untersuchen. Dazu zählen ihre soziale Stellung, religiösen Praktiken, wirtschaftlichen Aktivitäten und sprachliche Identität im Iran vor der Migration. Ebenso relevant sind ihre Anpassungsprozesse, Formen gesellschaftlicher Solidarität und Mechanismen kultureller Weitergabe in Israel.
Wie andere Mizrahi-Gruppen sahen sich auch die iranischen Juden in Israel zeitweise mit einem negativen Image konfrontiert. Insbesondere die Tatsache, dass die wohlhabenderen und gebildeteren Schichten nicht auswanderten, verstärkte die Wahrnehmung, dass die eingewanderten Gruppen einem niedrigeren sozioökonomischen Status angehörten. Dass die Mehrheit der Neuankömmlinge im freien Handel tätig war, trug zusätzlich zu dieser Wahrnehmung bei. Nach der Islamischen Revolution von 1979 und der feindseligen Haltung Irans gegenüber Israel verschärften sich die negativen Einstellungen gegenüber iranischen Juden weiter. Sprachlich verwendeten iranische Juden das Standard-Persische für die Kommunikation mit Nichtjuden, während sie in den Provinzstädten eigene Dialekte entwickelten. Diese Dialekte enthielten hebräische und aramäische Elemente und waren größtenteils nicht gegenseitig verständlich. Zudem wurde ein geheimer Jargon namens Loterā’i verwendet, der hebräische und aramäische Wörter mit persischer Morphologie verband und vor allem zu Handels- und Sicherheitszwecken diente. Diese sprachliche Vielfalt unterschied die iranischen Juden von anderen Mizrahi-Gemeinschaften, die Arabisch als gemeinsame Sprache teilten, und machte es für iranische Migranten erforderlich, zunächst Hebräisch zu erlernen, um mit anderen Gruppen kommunizieren zu können.[14]
Die Einwanderung iranischer Juden nach Israel in den 1950er Jahren brachte aufgrund kultureller und gesellschaftlicher Unterschiede auch Integrationsschwierigkeiten mit sich. Vertreter der Jewish Agency betonten, dass diese Migranten nur über begrenzte berufliche Fähigkeiten und ein geringes Bewusstsein für jüdische Kultur verfügten, was zu ihrer Isolation von anderen Gruppen in Israel führte. Aschkenasische Juden erklärten diese Unterschiede mit Eigenschaften wie „antisozialem“ Verhalten und Faulheit und interpretierten die Schwierigkeiten der iranischen Juden, sich in die israelische Gesellschaft zu integrieren, in diesem Zusammenhang.[15]
Die Einwanderung iranischer Juden nach Israel erfolgte insbesondere zwischen 1948 und 1960 größtenteils durch Bevölkerungsgruppen aus ländlichen und provinziellen Regionen, die weder über moderne Bildung noch über berufliche Fähigkeiten oder wirtschaftliches Kapital verfügten. Diese Umstände erschwerten ihre Anpassung an den raschen Modernisierungsprozess Israels und führten dazu, dass viele von ihnen als niedrig qualifizierte Arbeitskräfte in Infrastruktur-, Landwirtschafts- und Industrieprojekten eingesetzt wurden. Ein großer Teil der Migranten wurde in provisorischen Lagern und Entwicklungsstädten untergebracht, während die nachfolgenden Generationen in die Randgebiete der großen Städte zogen. Im Laufe der Zeit konzentrierten sich iranische Juden zunehmend auf kleine und mittelständische Handelsbetriebe und erzielten deutliche Fortschritte in Bildung und beruflicher Qualifikation. Dennoch blieben die Unterschiede in Bildung, Beruf und politischer Repräsentation im Vergleich zu Juden westlicher Herkunft bestehen.[16]
Foto 2: Neue Einwanderer aus dem Iran nehmen 1979 an einem Hebräischkurs teil.
Quelle: Israel21c.
Gleichzeitig sind unter der zweiten und dritten Generation iranischer Juden zahlreiche Hochschulabsolventen, Ärzte, Ingenieure und Akademiker hervorgegangen; einige von ihnen erreichten zudem hohe Positionen in Politik, Militär und religiöser Führung. Persönlichkeiten wie Staatspräsident Moshe Katsav, Verteidigungsminister Shaul Mofaz, Generalstabschef Dan Halutz und Luftwaffenkommandant Eitan Ben Eliyahu sind symbolische Beispiele dieses Aufstiegs. Darüber hinaus spiegeln Persönlichkeiten wie der Oberrabbiner Eliyahu Bakshi-Doron, der Akademiker Ezra Sion Melammed, die Künstlerin Rita und die Schriftstellerin Dorit Rabinyan den bedeutenden Beitrag iranischstämmiger Juden zum gesellschaftlichen, kulturellen und intellektuellen Leben Israels wider.[17]
Heute lässt sich sagen, dass sich die iranischen Juden noch immer nicht vollständig in Israel integriert haben. Viele von ihnen fühlen eine starke Bindung an ihre iranische Identität, ihr kulturelles Erbe und ihre Herkunft. Obwohl viele Jahre seit ihrer Auswanderung vergangen sind, bewahren sie weiterhin ihr iranisches Selbstverständnis. Im Süden Tel Avivs, in einem Gebiet, das als „Klein-Persien“ bezeichnet wird, pflegen sie ihre kulturelle Präsenz durch Restaurants, die die iranische Küche wiederspiegeln. Dieses Viertel ist bekannt für persische Restaurants sowie für Gewürze und Produkte aus dem Iran. Dort bemühen sich die Menschen weiterhin, die iranische Küche und Kultur lebendig zu halten. Darüber hinaus sprechen viele trotz ihres Lebens in Israel weiterhin Persisch und feiern nach wie vor iranische Feste.
Die iranischen Juden in Israel pflegen weiterhin enge Verbindungen zu ihrem Herkunftsland. Viele von ihnen stehen noch immer über soziale Medien und verschiedene Kommunikationsmittel in Kontakt mit ihren Verwandten im Iran und verfolgen die Entwicklungen dort aufmerksam. So reagierten sie sogar auf die Proteste nach dem Tod von Mahsa Amini im Jahr 2022. Diese Gemeinschaft organisierte Kundgebungen, um die von Frauen angeführten Bewegungen im Iran zu unterstützen. Bei den Demonstrationen stand der Slogan „Zan, Zendegi, Azadi“ (Frau, Leben, Freiheit) im Mittelpunkt, während Kritik am Regime laut wurde, das seit vielen Jahren verschiedene gesellschaftliche Gruppen im Iran unterdrückt. Die Anfang Oktober in Tel Aviv und Jerusalem abgehaltenen Proteste fanden in den Medien große Beachtung; das Rathaus von Tel Aviv wurde mit eben diesem Slogan beleuchtet. Weibliche Demonstrantinnen schnitten sich aus Solidarität mit den Frauen in verschiedenen iranischen Städten die Haare ab, und am 29. Oktober fand auf dem Rabin-Platz in Tel Aviv eine große Gedenkveranstaltung zum 40. Tag nach dem Tod von Mahsa Amini statt. Diese Ereignisse sind bemerkenswert, da sie zeigen, dass die iranischstämmige Gemeinschaft in Israel weiterhin starke identitätsbezogene und emotionale Bindungen zu den Entwicklungen im Iran aufrechterhält.[18]
Die iranischstämmigen Juden übertragen aktuelle Ereignisse im Iran über den in Tel Aviv ansässigen Radiosender „Radison“. Radison sendet 24 Stunden am Tag auf Persisch und produziert Inhalte zu iranischer Poesie, Musik und Politik. Der Sender beschreibt seine Mission darin, die friedlichen Beziehungen zwischen den Völkern Irans und Israels fortzuführen, wie sie vor dem Bestehen des islamischen Regimes bestanden.
Die politischen Tendenzen der iranischen Juden in Israel.
Es ist schwierig, die politischen Tendenzen der iranischen Juden in Israel eindeutig zu bestimmen. Sowohl in der akademischen Forschung als auch in Umfragen existieren zu diesem Thema kaum spezifische Studien. Dennoch können Interviews mit iranischen Juden im Land sowie die Karrieren von Persönlichkeiten, die in staatliche Führungspositionen gelangt sind, gewisse Hinweise geben. Darüber hinaus können auch Berichte und Artikel in den israelischen Medien zur Einschätzung beitragen.
Die iranischen Juden, die demografisch einen bedeutenden Teil der israelischen Bevölkerung ausmachen, haben auch in politischer Hinsicht eine nicht zu unterschätzende Relevanz. Die Faktoren, die ihre politische Haltung prägen, sind vor allem Identität, Zugehörigkeit und Sicherheitsfragen.
Es lässt sich beobachten, dass die iranischen Juden in Israel tendenziell für die Mitte-rechts-Partei Likud stimmen.[19] Der Grund dafür liegt darin, dass die Mehrheit aus konservativ-religiösen Kreisen stammt und ihre konservativen Neigungen sowohl in politischer als auch in religiöser Hinsicht beibehalten hat. Dies hat insbesondere die Unterstützung für Netanyahu und die Likud-Partei, die eine harte Haltung gegenüber dem Iran einnehmen, verstärkt. Tatsächlich wird berichtet, dass die Mehrheit der iranischen Juden in den letzten dreißig Jahren überwiegend für Likud gestimmt hat. In der israelischen Öffentlichkeit lässt sich – selbst in alltäglichen Lebensbereichen wie auf Marktplätzen – eine breite Opposition gegen ein mögliches Atomabkommen mit dem Iran beobachten. Die Bedenken beschränken sich dabei nicht nur auf die Möglichkeit, dass der Iran Atomwaffen entwickelt, sondern beziehen sich auch auf die Sorge, dass ein solches Abkommen durch die Aufhebung wirtschaftlicher Sanktionen zur Stärkung Irans führen könnte. Darüber hinaus zeigt sich, dass die iranischen Juden sich gegen Netanyahus erste Initiative zur Bildung einer militärischen Interventionskoalition gegen den Iran ausgesprochen haben. Dies kann so interpretiert werden, dass die Unterstützung der iranischen Juden für Netanjahu und seine Partei aus anderen Gründen als einer militärischen Intervention resultiert.[20]
Gleichzeitig zeigt sich, dass die iranischen Juden auch auf der politischen Bühne Israels aktiv sind. Der ehemalige israelische Staatspräsident Mosche Katzav war der erste Präsident mit mizrachischer Herkunft. Zudem stammte er ethnisch aus dem Iran und gehörte zu jener Gruppe, die nach 1948 eingewandert war. Darüber hinaus war Katzav Mitglied der Likud-Partei und zog bei den Wahlen von 1977 als Abgeordneter der Likud ins Parlament ein
Foto 3: Der erste israelische Staatspräsident iranischer Herkunft, Mosche Katsav.
Quelle: Ebay.
Eine weitere iranisch-jüdische Persönlichkeit, die eine aktive Rolle in der israelischen Politik übernommen hat, ist Shaul Mofaz. Mofaz war Generalstabschef der israelischen Armee und trat später für die Likud-Partei in die politische Arena ein. Er kandidierte sogar gegen Netanjahu für den Parteivorsitz der Likud, zog seine Kandidatur jedoch zurück. Darüber hinaus verließ er die Likud-Partei und schloss sich Kadima an.
Auch heute noch gibt es Persönlichkeiten iranischer Herkunft, die im israelischen Parlament als Abgeordnete oder Minister tätig waren. An erster Stelle ist Galit Distel-Atbaryan zu nennen. Wie viele andere war auch sie Abgeordnete der Likud-Partei und diente als Ministerin für Information. Ihre Ansichten zur Palästina-Frage sind äußerst strikt – so erklärte sie etwa, dass der Gazastreifen vollständig beseitigt werden müsse.
Es wird betont, dass sich die iranischen Juden in Israel überwiegend den rechts- bzw. mitte-rechtsgerichteten Parteien, insbesondere der Likud-Partei, zuwenden. Dieser Tendenz liegen vor allem Sicherheitsbedenken, nationalistische Rhetorik und das Streben nach gesellschaftlicher Integration zugrunde. Gleichzeitig lässt sich – abhängig von Generation, Bildung und Lebensumfeld – eine gewisse Heterogenität beobachten: Besonders unter den städtischen und gebildeten jungen Generationen zeigt sich eine stärkere Neigung zu zentristischen und liberalen Parteien. Auf der Ebene der Identität sind die iranischen Juden einerseits von den sozio-kulturellen Differenzierungserfahrungen geprägt, die das Mizrahi-Minderheitendasein in Israel mit sich bringt, und andererseits von den politischen Sensibilitäten, die aus ihrer iranischen Vergangenheit resultieren. Dies führt zu einer eher vorsichtigen Haltung gegenüber politischen Fragen, die die Beziehungen zwischen Israel und dem Iran betreffen. Sowohl in der Vergangenheit – mit Politikern wie Shaul Mofaz und Mordechai Zar – als auch in der Gegenwart – mit Persönlichkeiten wie Galit Distel-Atbaryan, Osher Shekalim und Meirav Ben-Ari – ist diese Gemeinschaft in der israelischen Politik vertreten. Letztlich lässt sich feststellen, dass es auch heute zahlreiche Vertreter iranisch-jüdischer Herkunft gibt, die in der Likud-Partei aktiv sind und Sitze im Parlament
Die Organisationen der iranischen Juden in Israel.
Die Masseneinwanderung iranischer Juden nach Israel nahm nach 1948 und insbesondere infolge der Revolution von 1979 deutlich zu. Seit Beginn dieses Migrationsprozesses organisierte sich die Gemeinschaft zunächst rund um Synagogen und entwickelte sich später in Form von zivilgesellschaftlichen Organisationen weiter. Dieser historische Hintergrund bildet die Grundlage für die heutige Organisationsstruktur.
Eine der ältesten und bekanntesten Institutionen der Gemeinschaft ist die Zentralorganisation der iranischen Einwanderer in Israel (Central Organization of Iranian Immigrants in Israel). Diese Organisation hat sich zum Ziel gesetzt, die Integration der aus dem Iran eingewanderten Juden in Israel zu erleichtern. In diesem Rahmen leistet sie Unterstützung und Beratung für Neuankömmlinge, bietet Hilfe bei der Wohnungssuche, vergibt Stipendien an Studierende und organisiert Gemeinschafts- und Solidaritätsveranstaltungen. Darüber hinaus zählt zu ihren Aufgaben die Bewahrung des jüdisch-iranischen Kulturerbes, die Pflege persischer Traditionen, die Organisation kultureller Aktivitäten sowie die Aufrechterhaltung des kollektiven Gedächtnisses der Gemeinschaft
Eine weitere von iranischen Juden in Israel gegründete NGO ist die Merage / Iranian Community Program. Diese Organisation verfolgt – ähnlich wie die Zentralorganisation der iranischen Einwanderer – das Ziel, die Integration der aus dem Iran nach Israel eingewanderten Juden zu beschleunigen. Die Merage-Stiftung wurde 1998 von David und Laura Merage gegründet. Sie bietet iranisch-jüdischen Einwanderern Unterstützung in den Bereichen Bildung, Stipendien, Beschäftigung und gesellschaftliche Teilhabe. Darüber hinaus unterstützt die Stiftung junge iranische Juden bei der Ableistung des Wehrdienstes, beim Zugang zu Arbeitsmöglichkeiten sowie bei der Umsetzung eigener unternehmerischer Initiativen. Im Laufe der Zeit hat sich das Programm erweitert und ein einzigartiges institutionelles Rahmenwerk zur Stärkung iranisch-jüdischer Frauen in Israel entwickelt, das heute neun Frauenclubs im ganzen Land umfasst.[21]
Die Maccabee-Stiftung, die 1995 gegründet wurde, tritt als eine Einrichtung hervor, die Stipendien für iranisch-jüdische Studierende in Israel vergibt. Die Stiftung beschränkt sich jedoch nicht nur auf die finanzielle Unterstützung von Studierenden, sondern widmet sich auch der Bewahrung des iranisch-jüdischen Erbes. Darüber hinaus fördert sie Forschungen zur Geschichte, Literatur und Kultur des iranischen Judentums sowie zu Iran-Studien im Allgemeinen.
Die Haltung der persischen Juden in Israel im Kontext des Iran-Israel-Konflikts.
Der zwischen dem 13. und 24. Juni ausgetragene, zwölf Tage andauernde Konflikt zwischen Iran und Israel ging als der „Zwölf-Tage-Krieg“ in die Geschichte ein. In diesem Zusammenhang ist die Haltung der in Israel lebenden persischen Juden von besonderer Bedeutung. Denn unter den Gemeinschaften Israels sind es vor allem die iranischen Juden, die die Spannungen zwischen beiden Staaten seit Jahren mit besonderer Sorge verfolgen. Die Quellenlage zu den Reaktionen dieser Gemeinschaft während des genannten Krieges ist zwar begrenzt, dennoch lässt sich feststellen, dass die iranischen Juden in Israel einerseits als israelische Staatsbürger die Sicherheitsinteressen des Landes teilen, andererseits aber aufgrund ihrer iranischen Herkunft die politischen und militärischen Schritte des iranischen Regimes besonders aufmerksam beobachten. Berichte der Times of Israel deuten darauf hin, dass innerhalb der Gemeinschaft keine unmittelbare Erwartung einer „außergewöhnlichen Bedrohung“ besteht, dass die Mitglieder jedoch Besorgnis über mögliche Vergeltungsmaßnahmen gegenüber ihren in Iran lebenden Familienangehörigen tragen
Andererseits entwickeln die in Israel lebenden iranischen Juden ein empathisches Bewusstsein gegenüber der unter Kriegsdruck stehenden jüdischen Gemeinschaft im Iran und handeln entsprechend. Besonders in den Medien, in Diasporaorganisationen und auf sozialen Plattformen werden häufig Solidaritätsbotschaften an die Juden im Iran geäußert. Für manche gilt diese Zeit als eine „Periode der Anspannung“, in der man in der alltäglichen Kommunikation und in religiösen Praktiken Vorsicht walten lassen sollte. Anstatt sich offen politisch zu positionieren, ist überwiegend eine „Strategie des Schweigens“ und die Tendenz zu einem zurückhaltenden öffentlichen Auftreten zu beobachten.
Die in Israel lebenden persischen Juden haben den aktuellen Kriegsverlauf aufmerksam verfolgt, sich jedoch nicht offen politisch positioniert, sondern vorsichtiger verhalten. In diesem Zusammenhang entschieden sie sich für Zurückhaltung und Schweigen. Der Grund dafür könnte sowohl in dem während des Konflikts bestehenden Wunsch der israelischen Gesellschaft nach nationaler Einheit als auch in der besonderen Sensibilität hinsichtlich der Sicherheit ihrer Familien- und Verwandtschaftsbeziehungen im Iran liegen. Zudem berichteten einige israelische Medienquellen, dass die iranischen Juden in Israel während des Krieges einer doppelten Besorgnis ausgesetzt seien. Die erste betrifft die Sicherheit ihrer in Iran lebenden Angehörigen, da behauptet wird, dass die Regierung in Teheran in dieser Zeit Druck auf die dortige jüdische Gemeinschaft ausgeübt habe. Die zweite Besorgnis bezieht sich auf die Sicherheit ihres Wohnsitzlandes Israel. Diese Situation verdeutlicht das identitäre Dilemma, dem die iranischen Juden in Israel ausgesetzt sind. Tatsächlich zeigen verschiedene in den letzten zehn Jahren veröffentlichte Berichte, dass ein erheblicher Teil der in Israel lebenden iranischen Juden eine militärische Intervention gegen den Iran befürwortet.[22] Andererseits finden sich in den israelischen Medien während des Krieges kaum ausführliche Berichte darüber, dass die iranischen Juden als besondere gesellschaftliche Gruppe hervorgetreten wären.
Eine weitere Stiftung, die mit dem Ziel gegründet wurde, die kulturelle Identität der iranischen Juden zu bewahren und die soziale Solidarität innerhalb der Gemeinschaft zu fördern, ist das Haus von Kurosh (House of Kurosh). Die Stiftung hat sich zum Ziel gesetzt, die ethnische Identität der iranischen Juden zu stärken und die Bindung innerhalb der Gemeinschaft zu festigen. In diesem Zusammenhang organisiert sie verschiedene Veranstaltungen, unter denen insbesondere Konzerte und Zeremonien hervorzuheben sind.[23]
Fazit
Die iranischen Juden in Israel spiegeln mit ihren historischen Wurzeln, ihrem kulturellen Erbe und ihren Diaspora-Erfahrungen eine eigenständige und vielschichtige Gemeinschaftsidentität wider, die sowohl mit der israelischen als auch mit der iranischen Gesellschaft verbunden ist. Die nach 1948 und insbesondere nach der Islamischen Revolution von 1979 erfolgten Masseneinwanderungen führten im Integrationsprozess zu erheblichen sozioökonomischen und kulturellen Herausforderungen. Der Mangel an Bildung, beruflichen Qualifikationen und wirtschaftlichem Kapital erschwerte insbesondere der ersten Generation die Anpassung an die israelische Gesellschaft. Gleichwohl gelang es der zweiten und dritten Generation iranischstämmiger Juden, in Bereichen wie Bildung, Politik, Wirtschaft, Kultur und Kunst eine bemerkenswerte Sichtbarkeit zu erlangen. Dadurch nahmen sie eine aktive Rolle innerhalb der israelischen Gesellschaft ein, trugen wesentlich zur nationalen Entwicklung bei und bewahrten zugleich ihre iranische Identität.
Die politischen Haltungen der Gemeinschaft werden durch Sicherheitsbedenken, nationalistische Tendenzen und die aus der iranischen Vergangenheit übernommenen Erfahrungen geprägt. Besonders ihre Mizrahi-Identität und iranische Herkunft erklären die Neigung zu rechts- und mitte-rechtsgerichteten Parteien, insbesondere zur Likud-Partei. Gleichzeitig lässt sich unter der jungen und gebildeten Generation eine stärkere Orientierung hin zu liberalen und zentristischen Parteien beobachten, was auf ein heterogenes politisches Profil innerhalb der Gemeinschaft hinweist. Im kulturellen Bereich bewahren die iranischen Juden durch Synagogen, Vereine und Stiftungen die persische Sprache, ihre Traditionen und Feiertage, stärken den gesellschaftlichen Zusammenhalt und sichern damit die Kontinuität ihrer Diaspora-Identität.
Die Stellung der iranischen Juden in Israel tritt besonders im Kontext ihrer transnationalen Zugehörigkeit und Diaspora-Identität während Krisenzeiten deutlich hervor. Insbesondere in Phasen erhöhter Spannungen zwischen Iran und Israel berücksichtigt die Gemeinschaft einerseits die Sicherheitsinteressen des israelischen Staates, zeigt andererseits jedoch durch ihre familiären und kulturellen Bindungen an den Iran eine empathische Sensibilität. Diese doppelte Position verdeutlicht die identitären Spannungen innerhalb der Gemeinschaft und ermöglicht es zugleich, sie als ein Beispiel einer Diaspora zu betrachten, die nationale und kulturelle Identität parallel aufrechterhalten kann.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die iranischen Juden in Israel durch ihre sozialen, politischen und kulturellen Beiträge eine aktive Rolle in der israelischen Gesellschaft eingenommen haben. Während sie ein starkes Bewusstsein für die nationale Zugehörigkeit als israelische Staatsbürger entwickelt haben, bewahren sie zugleich ihr iranisches kulturelles Erbe. Diese Gemeinschaft stellt somit ein eigenständiges Beispiel einer Diaspora dar, die einerseits als integrierter Bestandteil der israelischen Gesellschaft agiert und andererseits ihr tief verwurzeltes ethnisches und kulturelles Erbe weiterträgt – ein Ausdruck der vielschichtigen und dynamischen Natur diasporischer Identität.
Fußnoten:
[1] David Yeroushalmi, “Israel ii. Jewish Persian Community,” Encyclopædia Iranica, 16, 2.
[2] Me’mun Kewaan, Die Juden des Iran, Übers. Şahin Bal (Mana Yayınları, 2017), 72.
[3] Kewaan, Die Juden des Iran, 72.
[4] Raphael Patai, Jadid Al-Islam: The Jewish “New Muslims” of Meshhed (Wayne State University Press, 1997), 86.
[5] Yeroushalmi, “Israel ii. Jewish Persian Community”.
[6] Yeroushalmi, “Israel ii. Jewish Persian Community”.
[7] Yeroushalmi, “Israel ii. Jewish Persian Community”.
[8] Husam Kassai Hussein & Wedad Abdolrahman al-Karni, “The Iranian Revolution and the Reality of Jews in Iran After 1979,” Journal for Iranian Studies 7, no. 17 (2023): 21.
[9] Hussein & al-Karni, “The Iranian Revolution and the Reality of Jews in Iran After 1979,” 21.
[10] Jewish Emigration to Israel”, Studies in Ethnicity and Nationalism 18, no. 3 (2018): 224–226.
[11] Lior B. Sternfeld, Between Iran and Zion: Jewish Histories of Twentieth-Century Iran (Stanford University Press, 2018), 80–81.
[12] Hussein & al-Karni, “The Iranian Revolution and the Reality of Jews in Iran After 1979,” 22.
[13] Hussein & al-Karni, “The Iranian Revolution and the Reality of Jews in Iran After 1979,” 23–24.
[14] Michal Tannenbaum & Galit Peleg, “Language and Identity among Iranian Immigrants in Israel,” Journal of Multilingual and Multicultural Development 41, no. 9 (2020): 765–766.
[15] Alessandra Cecolin, “The Power of Silence: Rethinking Iranian Jews’ Power Relations During the Qajar Dynasty,” British Journal of Middle Eastern Studies, 51, no. 1 (2024): 25–27.
[16] Yeroushalmi, “Israel ii. Jewish Persian Community”.
[17] Yeroushalmi, “Israel ii. Jewish Persian Community”.
[18] Sternfeld, Between Iran and Zion.
[19] Michal Shamir & Asher Arian, “Collective Identity and Electoral Competition in Israel,” American Political Science Review 93, no. 2 (1999): 265–270.
[20] Sternfeld, Between Iran and Zion.
[21] Zev Stub, a.g.h.
[22] Sternfeld, Between Iran and Zion.
[23] Rachel Sharaby, “Cultural Syncretism in Definitional Ceremonies of Iranian Immigrants,” Advances in Anthropology 12 (2022): 112–113.
Dieser Artikel wurde erstmals am 20. November 2025 auf der türkischen Website der Stiftung für Türkiye-Studien veröffentlicht.
